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Espiritualidad, sabiduría y tradiciones indígenas. CMI

Afirmando espiritualidades de vida:

ESPIRITUALIDAD, SABIDURÍAS Y TRADICIONES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN CONVERSACIÓN TEOLÓGICA

CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS

Los pueblos indígenas somos profundamente espirituales. Una de las razones por las cuales nuestras culturas sobrevivieron a todas las formas de conquista, colonización y violencia es su calidad espiritual. Esta espiritualidad está fundamentada en la estrecha relación que los pueblos indígenas tenemos con la tierra y con la naturaleza. De esta interrelación surgen maneras diferentes de relacionarse entre seres humanos, pueblos, con toda la naturaleza: nuevas maneras de sentir, vivir, conocer a Dios y de afirmarse en el mundo. La espiritualidad indígena es fuente de epistemologías diferentes, de interrelación y de resistencia. Las luchas cotidianas por sobrevivencia, identidad, lenguas, tierras, autodeterminación, están fundadas y nutridas por la espiritualidad; de allí la capacidad de resistencia y utopía de nuestros pueblos.

Las espiritualidades indígenas son plurales, simbólicas y holísticas. Se expresan en una serie de lenguajes que van más allá de lo escrito. De esa manera expanden las posibilidades de profundizar en la riqueza de la experiencia humana, divina y natural. Las teologías contextuales indígenas tienen como su fundamento tanto a las espiritualidades indígenas cotidianas como a la resistencia activa de nuestros pueblos y sus luchas por liberación. Las teologías indígenas no separan el teologizar del activismo y reflexión política.

Por otro lado, la teología es siempre una reflexión contextual sobre la fe y la praxis así como sus inspiraciones/aspiraciones por la transformación del mundo. La teología es también un discurso antropológico expresado en diferentes lenguajes pero la mayoría de las veces es articulada en el lenguaje racional y filosófico de la sociedad dominante.

La misión es otro aspecto que precisa reflexión por las y los teólogos indígenas, especialmente debido a su impacto en la vida diaria de los pueblos indígenas. Mientras en algunos casos la misión de las iglesias cristianas ha significado la sobrevivencia de los pueblos indígenas, en otros, ha significado la aniquilación de sus maneras tradicionales de vida, sabiduría y religión. A pesar de todo ello, los pueblos indígenas hemos mantenido vivas nuestras tradiciones y hemos vivido nuestras espiritualidades de manera que abrazamos la fe cristiana como parte de nuestras culturas.

Las teologías que son parte del discurso dominante pueden apenas expresar las experiencias de fe de los oprimidos, marginalizados y sin embargo resistentes pueblos indígenas. Las teologías racionalizantes resultan estrechas e inadecuadas en comparación con las cosmovisiones y sabiduría indígena. La cosmovisión moderna individualista y objetivizadora de la naturaleza es la responsable por la continua marginalización y abuso de la naturaleza y de los pueblos indígenas. La necesidad de una eco-justicia global y de una justicia social están entretejidas de tal manera que una no va sin la otra. Los discursos teológicos que responden a la lógica dominante occidental, han separado a los seres humanos de la naturaleza y han legitimado la colonización, conquista, asimilación cultural y represión de los pueblos indígenas.

Las espiritualidades indígenas nos alertan sobre las causas y efectos de estos problemas y nos desafían a iniciar un proceso de reconexión con la naturaleza y a comprometernos en los procesos políticos de nuestros pueblos hacia la autodeterminación. Los pueblos indígenas sostienen cosmovisiones cosmo-céntricas y epistemologías diferentes. Una conversación teológica entre y con las espiritualidades, sabiduría y tradiciones de los pueblos indígenas estimulará, relacionará e inspirará la profundización de nuestras visiones de espiritualidad, teología, ecumenismo y luchas por la justicia.

Wati Longchar, un teólogo naga del noreste de la India dice: “Las tradiciones de los pueblos indígenas son ricas y variadas. Sus mitos y leyendas, historias aún contadas, cantos aún cantados, poesía recitada, teatro, folklore, mímicas, tabúes, proverbios, lamentos, prohibiciones, símbolos, alegorías, metáforas, imaginación, caracterizaciones, mapas, códigos, etc., reflejan una nueva visión de la vida. Expresan el poder del sentimiento, de la pena, del sufrimiento, llanto, alegría, dolor y esperanza. (…) También contienen el poder de la liberación, de la sanación, redención, donación, creatividad y de una dimensión igualitaria y comunitaria de la vida. Lamentablemente, la riqueza de los recursos de los pueblos indígenas están siendo olvidados y rechazados en el mundo actual que se rinde a las fuerzas de la modernidad. (…) Los recursos tradicionales indígenas, basados en la espiritualidad van más allá de dicotomías tales como espiritual/material, dentro/fuera y personal/social. La realidad es experienciada de manera inter-connectada e inter-relacionada. Esto otorga una visión holística que es plural, centrada en la vida y en la tierra. No se trata de hacer interpretaciones literales sino de encontrar el código para entrar en una realidad y comunicarse con los demás a través de las relaciones vitales. (….) La vida misma integrada con todo eco-sistema es el código y la relación, el modo de comunicación. Este es el desafío de las tradiciones indígenas” (Longchar 2010).

Hay mucho que las espiritualidades y teologías indígenas, enraizadas en sus ricas cosmovisiones, pueden contribuir para enriquecer la caminata ecuménica del CMI y sus procesos continuos de reflexión teológica sobre unidad y espiritualidad transformadora.

Esta consulta es parte de una serie de consultas organizadas por el Programa de Pueblos Indígenas para responder al mandato de la Asamblea General del CMI en Porto Alegre, Brasil. La Asamblea General animó y urgió a sus miembros para ser informados y enriquecidos por las fuentes espirituales y teológicas de los pueblos indígenas. En 2008, una consulta en Baguio, Filipinas, exploró las “Visiones eclesiales y sociales de los pueblos indígenas”[1]. En 2009, una consulta teológica en Ginebra, Suiza, afirmó que las teologías indígenas están comprometidas en la deconstrucción de los constructos teológicos dominantes así como los imaginarios del cristianismo occidental euro-céntrico. Además, insistió en la necesidad de un profundo compromiso y conexión con los movimientos de liberación de los pueblos indígenas[2].

En enero de 2011, en La Paz, Bolivia, el foco del encuentro será en la riqueza de las espiritualidades y sabiduría indígenas con los siguientes objetivos:

·       Iniciar un proceso de mutuo conocimiento e interacción de las espiritualidades y sabidurías indígenas de diferentes partes del mundo a través del diálogo entre líderes tradicionales indígenas, teólogas/os indígenas.

·       Dialogar sobre las características comunes de las diferentes expresiones de espiritualidad indígena.

·       Explorar una reflexión teológica que vaya más allá de un discurso teológico racionalizador e interprete creativamente la sabiduría y espiritualidad indígena para la renovación de las comunidades indígenas y la protección de la Pachamama.

·       Facilitar un diálogo teológico sobre espiritualidad para enriquecer el proceso de reflexión sobre unidad y espiritualidad transformadora con la presencia e interacción con representantes de las dos comisiones del CMI, Fe y Orden (F&O) y la Comisión Mundial de Misión y Evangelización (CMME).

 Metodología:

De acuerdo a las sabidurías indígenas es muy importante el escuchar la voz de las otras y otros así como la voz de la naturaleza (Johnsen 2009). Honrando esta sabiduría, proponemos encontrarnos, escuchar, participar y acoger la riqueza plural de nuestras culturas. Este concepto de escuchar une en una palabra la reflexión teológica y el testimonio público o cabildeo. Trabajando en este concepto, proponemos una escucha participante como primer paso hacia el diálogo y la vivencia de la espiritualidad como energía de vida. Así, el escuchar también incluye la participación en las tradiciones indígenas.

Durante cinco días de encuentro experienciaremos una muestra de la profunda espiritualidad indígena de los pueblos que nos acogerán, compartiremos las diferentes espiritualidades de las que provenimos y buscaremos nuestras comprensiones comunes de espiritualidad. También esperamos tener una mejor comprensión de los conceptos de unidad y espiritualidad transformadora para reforzar el trabajo de las comisiones de F&O y CMME desde una perspectiva indígena.

 

Maria Chavez Quispe

 

 [1] Documento final disponible en http://www.oikoumene.org/?id=6893&L=4

[2] Los artículos presentados en dicha consulta serán publicados en inglés por Ecumenical Review, en noviembre de 2010. Una síntesis está disponible en http://www.oikoumene.org/?id=8109 (por ahora en inglés)